অধ্যাপক মোহাম্মদ জসিম উদ্দিন
‘সত্য বলতে, এই অন্ধকার ভাঙনের একমাত্র উপায় হলো বিশ্বাস করা যে, দান করা গ্রহণযোগ্য, শুধুমাত্র সভ্য মানুষের জন্য... এবং গ্রহণ করা অপ্রত্যাশিত... জীবনের মানে হলো নিজেকে উৎসর্গ করা, কোনো প্রত্যাশা ছাড়াই... আমি এখন এক বা অন্যভাবে এই বিশ্বাসে পৌঁছানোর চে’া করছি, না হলে জীবন এই বিশ্বাস ছাড়া কিছু একেবারেই সহ্য করার মতো নয়... ’ Ñ ঘাসান কানাফানি
আমি ঘাসান কানাফানি সম্পর্কে একটি লেখা লিখার সিদ্ধান্ত নিয়েছি, তার মানবিক একটি বৈশি’্য সম্পর্কে জানার জন্য: শুধুমাত্র একজন লেখক, বুদ্ধিজীবী, চিন্তাবিদ বা বিপ্লবী নয়। তিনি প্যালেস্টাইনের জন্য তাঁর জীবন উৎসর্গ করেছেন ধারাবাহিকভাবে, কেবল সাহিত্য ক্ষেত্রে নয়, বরং তার সাহিত্য ব্যবহার করে আমাদের অধ্যবসায় ও ধৈর্যের মূল্য দিয়েছেন। উপরের উক্তিটি কানাফানির ডায়েরি থেকে ৪ জানুয়ারি ১৯৬০ তারিখে নেওয়া হয়েছে, দ্রুত লিখিত হলেও, যেমন তিনি বর্ণনা করেছেন, এটি জীবনের মতোই প্রয়োজনীয়। এই লেখায় আমি যে প্রশ্নটি তুলছি তা হলো: কানাফানি আমাদের কীভাবে তাকে জানতে চান? তিনি কী চিহ্ন রেখেছেন, তাঁর সাথী, সংবাদপত্র, আর্কাইভ, চিঠি, গবেষণা, গল্প, উপন্যাস ও নাটক থেকে?
১৯৫২ সালে, কানাফানি ইউএনআরডব্লিউএ (UNRWA) স্কুলে শিক্ষক নিযুক্ত হওয়ার অনুমোদন পান। তিনি শীঘ্রই একজন আদর্শ শিক্ষক হয়ে উঠলেন, উৎসাাহ ছড়ালেন এবং প্যালেস্টাইন শিবিরের ভেতরে দমন ও পরাজয়কে অতিক্রম করলেন। সেখানেই তিনি মাহমুদ ফালাহা নামের একজন আরবি ভাষার শিক্ষকের সঙ্গে পরিচিত হন, যিনি কানাফানির অসাধারণ ক্ষমতা দেখে ছাত্রদের সম্ভাবনাকে জাগিয়ে তুলতে আগ্রহী হয়ে এক ক্লাসে যোগ দেন।
কানাফানি একটি ছোট গল্প লিখেছিলেন, শিরোনাম ‘নতুন সূর্য’, যা প্রকাশিত হয় লেবাননের সাহিত্যিক ম্যাগাজিন আল-আদাব-এ, যেটি মূলত কানাফানির উত্তরাধিকারের সঙ্গে সম্পর্কিত। সেখানে, তিনি অসাধারণ ভাষায় আমাদের জানান, কেন তিনি দামাস্কাস ছেড়ে কুয়েত চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন, তার বন্ধু মুস্তাফার কাছে একটি চিঠির মাধ্যমে, যিনি স্যাকারামেন্টোতে পড়াশোনা করছিলেন:
‘গত বছর কুয়েতের শিক্ষা মন্ত্রণালয় তোমার সঙ্গে চুক্তি স্বাক্ষর করেছে, আমাকে পুরোপুরি বাদ দিয়ে। আমি যখন গভীর কষ্টের মধ্যে ছিলাম, তুমি মাঝে মাঝে কিছু কিছু টাকা পাঠিয়েছিলে, যা তুমি এখন ঋণ হিসেবে গণ্য করতে চাইছো, হয়তো আমার মর্যাদা ক্ষুণ্ন হবে ভয় পাবে বলে। তবুও তুমি খুব ভালো জানতে আমার পরিবারের পরিস্থিতি: ইউএনআরডাব্লিউএ স্কুলের আমার সীমিত বেতন প্রায়ই আমার বৃদ্ধ মায়ের, আমার ভাইয়ের বিধবা স্ত্রীর ও তার চার সন্তানের জন্য যথে’ ছিল না।’
এরপর তিনি আমাদের জানান ইসরায়েলের গাজার উপর আক্রমণ, তার পর্যালোচনা, এবং এটি তার দৈনন্দিন জীবনকে প্রভাবিত করেছে কিনা, এবং তারা যখন আমাদের গাজা-তে আগুন ও বোমা বর্ষণ করে, তখন সে কি করতে পারে তা নিয়ে চিন্তিত ছিলেন। দামাস্কাস ছেড়ে শরণার্থী শিশুদের পড়ানোর সিদ্ধান্ত তাকে আফসোসের বোধ করিয়েছে, যা সরাসরি তার লেখার ওপর প্রভাব ফেলেছে এবং দানের প্রশ্নÑ কীভাবে, কোথায় এবং কেনÑকে উত্থাপন করেছে। তার ছোট্ট জীবনে তিনি এ উত্তর দিয়েছেন যে, আমরা প্রতিটি অবস্থান, অঞ্চল এবং স্থান থেকে প্যালেস্টাইনের জন্য দান করতে পারি। ১৯৫৫ সালের শেষের দিকে, তিনি কুয়েতে শিক্ষকতা ও ক্রীড়া পড়ানোর চাকরি গ্রহণ করার পর যান, যেখানে তিনি গভীর একাকিত্ব ও ব্যথা অনুভব করেন।
কানাফানি মানুষদের ‘ডানে-বামে’ মিথ্যা প্রশংসা করতেন না। বিপরীতভাবে, আপনি কখনও কখনও তাকে স্বার্থপর মনে হতে পারে, অন্যদের অনুভূতি ও চিন্তা নিয়ে তেমন ভাবেন না, যেমন ফজল আল-নাকীব আমাদের জানিয়েছেন। কানাফানির অনেক স্তর ছিল এবং তিনি একটি নমনীয় ব্যক্তি ছিলেন। তাকে দেখার, পর্যবেক্ষণ করার, এবং তার চলাফেরা, লেখা, কথা ও সংলাপে মনোযোগ দেওয়ার জন্য আপনাকে ধৈর্য ধরতে হতো। আল-নাকীব আরও বলেন, তিনি এবং তার ‘সাহিত্য ও জীবন’ বন্ধুরা কানাফানির মূল্য বুঝতে পেরেছিলেন।
আরব সাহিত্যবোদ্ধা আল-নাকীব অনুভব করেছিলেন যে, কানাফানি যে গল্পটি লিখেছেন তা তার অতীতকে প্রতিফলিত করে, এবং যা কিছু তিনি লিখতে পারেন তা তা যথাযথভাবে প্রকাশ করতে পারবে না।
কানাফানির স্ত্রী, আনা কানাফানি, ১৯৬১ সালে বৈরুতে তাদের প্রথম সাক্ষাৎ সম্পর্কে লিখেছেন। তিনি বলেছিলেন যে তিনি প্যালেস্টাইনের সঙ্গে যা ঘটেছে তা বুঝতে পারছিলেন না এবং শিবিরগুলো পরিদর্শন করতে চেয়েছিলেন। কানাফানি তাঁকে চেঁচিয়ে বলেন, ‘তুমি কি ভাবছো আমাদের মানুষরা চিড়িয়াখানার প্রাণীর মতো?’ তিনি তাকে জানিয়েছিলেন যে, যদি না তিনি রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট বুঝেন, তবে কেউ তাকে সেখানে নিয়ে যাবে না, এবং তিনি প্যালেস্টাইনের ইতিহাস ব্যাখ্যা করেন। দুই সপ্তাহ পরে, কানাফানি তাকে বলেন, ‘কেন তুমি দীর্ঘ সময় থাকছ না?’ সে সত্যিই থাকেন, একটি কিন্ডারগার্টেনে কাজ করেন, তার ধারণায় গভীরভাবে প্রভাবিত হন, তার পরিবারকে চিনেন, এবং তারা বিয়ে করেন। তিনি স্মরণ করেন, সবচেয়ে কঠিন পরিস্থিতিতেও তার দানের ক্ষমতা, বিশেষত ১৯৬৭ সালে। জুন মাসের পরাজয়ের এক সপ্তাহ আগে তার মা দামাস্কাসে মারা যান, এবং তিনি তার পিতা ও পরিবারের পাশে শক্তিশালী থাকার জন্য মনোযোগী ছিলেন। বৈরুতে ফিরে এসে, তিনি প্রথমবারের মতো কানাফানিকে কাঁদতে দেখেনÑএটি কি পরাজয়ের জন্য, নাকি তার মায়ের জন্য? এর পরে আসে তার বন্ধু, উপন্যাস লেখক সামিরা আজ্জামের মৃত্যু, যিনি আক্কা থেকে ছিলেন, যার জন্য তিনি ‘The Promise’ শিরোনামে একটি শোকপ্রবন্ধ লিখেছেন, যা তার চিরন্তন শহর আক্কার জন্য আশা জাগাতে।
ঘাসান কানাফানি তার শিক্ষাজীবন, সাহিত্যকর্ম, সমালোচনা, রাজনৈতিক চিন্তাধারা এবং বিপ্লবী কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে অনেক কিছু দিয়েছেন। যেমনটি আমরা দেখেছি, কানাফানির মৌলিক ভূমিকা ছিল তার সম্প্রদায়ের সঙ্গে সম্পর্ক, সক্ষমতা তৈরি ও শক্তিশালী করা, এবং সুযোগ সৃষ্টি করা। মাহমুদ দরউইশ ‘A Gazelle Fore-telling an Earthquake’ শিরোনামের একটি শোকপ্রবন্ধে লিখেছেন:
‘আমার বন্ধু ঘাসান! কত বন্ধুদের বিদায় জানিয়েছি, কিন্তু আমার জীবনের একটি পর্যায়কে কখনো বিদায় জানাইনি, শুধু তোমার শেষ বিদায়ে। দুঃস্বপ্ন থেকে আমি যা সর্বশেষ আশা করেছিলাম তা হলো, দশ বছর আগে তুমি আমার অস্তিত্ব সম্পর্কে ঘোষণার মতো প্রকাশ করছ। আমি তার আগে জন্মেছি, কিন্তু তুমি আমার জন্ম ঘোষণা করেছ।
আমি তোমাকে বলিনি: ধন্যবাদ, আমি ভেবেছিলাম জীবন আরও দীর্ঘ।’
এখানে আমরা দেখতে পাই কানাফানির উদারতাÑ তিনি প্রতিরোধ কবিদের জন্ম দিয়েছেন, সরাসরি প্রতিরোধ শিল্পের ধারণা, প্রক্রিয়া এবং কাঠামো তৈরি করতে অবদান রেখেছেন। দরউইশ এবং তার সাথীরা, যেমন সামিহ আল-কাসিম, হান্না আবু হান্না, রাশিদ হুসেইন, জামাল কাওয়ার এবং হান্না ইব্রাহিম, ১৯৪৮ সালে অধিকারকৃত ভূখণ্ডের কবি, কানাফানির লেখার পর আরব বুদ্ধিজীবী ও সাংস্কৃতিক দৃশ্যে অংশীদার হন। তাদের উদযাপন ছিল ‘চমকপ্রদভাবে লজ্জাজনক,’ যেমন দরউইশ জন্মের আগে অবহেলা ও অস্বীকার সম্পর্কে বলেছেন।
উদারতা কানাফানির জীবনীতে একটি প্রধান বৈশি’্য, এবং অন্যদের যত্ন নেওয়ার তার ক্ষমতা তার পিতার সঙ্গে সম্পর্কের মধ্য দিয়ে পরিপক্ব হয়েছিল, যিনি ১৯৩০-এর দশকের একজন আইনজীবী ও সক্রিয় রাজনৈতিক কর্মী ছিলেন, যার আইনগত কাজ দমনপ্রাপ্ত ও নিঃস্বদের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল। আনা কানাফানির উদ্ধৃতি দেন, যেখানে তিনি বলেছেন:
‘যখন আমি বড় হব, আমি আমার বাবার মতো হতে চাই, এবং আমি লড়াই করব প্যালেস্টাইন ফিরে পাওয়ার জন্য: আমার বাবার জন্মভূমি, সেই ভূমি যেটি তিনি ও উম্ম সাদ আমাকে এতবার বলেছেন।’
‘আমার বাবা ছিলেন একজন ভালো মানুষ। তিনি আমাকে যা কিছু চাইতেন তা কিনে দিতেন, এবং আমি এখনও তাকে ভালোবাসি, যদিও তিনি চলে গেছেন।’ কানাফানির শ্রেণীসংগ্রামের প্রতি মনোযোগ তার শৈশবের সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং তার চোখের সামনেই সেই শৃঙ্খলা ভেঙে পড়েছিল। কানাফানি ছিলেন বিপ্লবী।
কানাফানির উত্তরাধিকার তার উদারতা এবং বিপ্লবের প্রতি মানুষকে আকৃ’ ও নিয়োগ দেওয়ার ক্ষমতার সঙ্গে সম্পর্কিত, যেহেতু তিনি অধিকারকৃত অঞ্চলের প্যালেস্টাইনীয়দের প্রতি আগ্রহী ছিলেন। কবিতা ও সংস্কৃতির মাধ্যমে তিনি সংগ্রাম, অধিকারহীনতা, এবং তাদের সংগঠনের বিষয়েও আলোকপাত করেছিলেন। তিনি আল-আর্দ আন্দোলনের মাধ্যমে প্রেরিত ইসরায়েলের আরব নাগরিকদের স্মারকলিপির একটি অংশও প্রকাশ করেছিলেন, যাদের নেতা ছিলেন সাবরি জিরিস। আমি তাকে সাক্ষাৎকার নিয়েছিলাম, তার সামরিক শাসনের সময়, তার সংগ্রাম, এবং কীভাবে তিনি আল-আর্দ আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত হয়েছিলেন তা নিয়ে। পরে, ১৯৭০ সালে, তিনি বেরিয়ে আসেন এবং ফাতাহের মাধ্যমে বৈরুতে পিএলও-তে যোগ দেন।
এক সাক্ষাৎকারের শেষ দিকে তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, ‘আপনি কি কখনও কানাফানির সঙ্গে দেখা করেছেন?’ তিনি বলেন, ‘হ্যাঁ, কয়েকবার দেখা হয়েছে এবং আমরা কথা বলেছি।’
তিনি ক্রুদ্ধ মুখ নিয়ে এসে বলেন, ‘আপনার মতো একজন মানুষ আমাদের সঙ্গে থাকা উচিতÑপিএফএলপি, পপুলার ফ্রন্ট ফর দ্য লিবারেশন অফ প্যালেস্টাইন।’
তখন প্রশ্নকারী তাকে বললেন, ‘আমার ভাই ঘাসান, আপনি ভিন্নভাবে ভাবছেনÑবড় ধারণা, জটিল তত্ত্ব, কঠিন বিষয়। আমি একজন সাধারণ মানুষ। ফাতাহ আমার জন্য ভালো মানায়। এটি বাম নয়, ডান নয়Ñমধ্যমুখী, এবং এটা আমার জন্য কাজ করে।’
ফাতাহ-ও ঐ সদস্য ঘানাফানিকে বললেন, ‘আমার সাথী ঘাসান, আমি পিএফএলপিতে অংশগ্রহণ করতে পারি না। আমি সেই গ্রুপের সঙ্গে মিল খাই না। আমি প্রলেতারিয়েত, শ্রেণীসংগ্রাম, বা আন্তর্জাতিকতাবাদ নিয়ে কথা বলতে পারি না। আমি চে গুয়েভারা ও কাস্ত্রোর প্রতি সম্মান করি, কিন্তু আমি মনে করি না যে সেই মডেল আমাদের এখানে প্যালেস্টাইনে কাজ করবে।’
তারপর তাকে একটি গল্প বলা হলোÑযখন তিনি প্রথম বৈরুতে পৌঁছান। আরব চিন্তাবিদ নাজি আল্লুশ সেই ফাতাহ সদস্য তার বইটি দেন এবং তার মতামত চান। দুই দিন পরে, তিনি ফিরে এসে বলেন, ‘ঠিক আছে, প্যালেস্টাইনীয় বিপ্লব নিয়ে আপনার মতামত কী?’ তিনি তাকে বলেন, ‘আপনি একটি বড় ভুল করেছেনÑঅনেক প্যালেস্টাইনীয় বামপন্থীদের মতোÑযখন আপনি লিখেছিলেন যে যদি প্যালেস্টাইনীয় লেনিন থাকত, তবে এরকম কিছুই ঘটত না। এটি একটি ত্রুটিপূর্ণ ধারণা, বই খোলার জন্য।’
এই গল্পটি আমাদের কানাফানির উচ্চাকাক্সক্ষা ও সংগঠনের বিষয়ে জানায়, এবং কীভাবে তিনি সর্বদা মানুষ নিয়োগ ও বিপ্লবের জন্য আকৃ’ করার লক্ষ্য রাখতেন। সাবরি জিরিস পিএলও-তে অন্য পথ বেছে নেন, কিন্তু তারা যোগাযোগ বজায় রেখেছিলেন।
মনে হচ্ছে কানাফানি কুয়েতে কাটানো সময়ের জন্য আফসোস করেছিলেনÑঅথবা অন্তত, তা তৃপ্তিদায়ক মনে করেননি। একবার তিনি পরিচালক কাসিম হাওয়ালকে বলেছেন, উপসাগরীয় অঞ্চলে যেন না যান, বিশেষত আবুধাবিতে না যান, বরং বৈরুতে স্থায়ী হন। তিনি তাকে সরাসরি বলেছেন: ‘আমরা সম্প্রতি জর্ডান থেকে বেরিয়ে একটি ম্যাগাজিন প্রতিষ্ঠা করেছি। আমাদের সঙ্গে চলÑযখন আমরা ক্ষুধার্ত হব, তুমি ক্ষুধার্ত হবে; যখন আমরা ভোজ করব, তুমি ভোজ করবে।’ এটি ঘটেছিল ঠিক তখন, যখন পিএলও আমমান ত্যাগ করেছিল, এবং এটি কানাফানির গভীর ন্যায়সংগত মনোবল ও সামষ্টিক জাতীয় কাজের প্রতি অঙ্গীকারের প্রতিফলন।
হাওয়াল ছিলেন ১৯৬০-এর দশকের শেষের দিকে কানাফানির সাথী, তার জীবনের শেষ কয়েক বছর এবং আল-হাদাফ ম্যাগাজিনের সঙ্গে তার রাজনৈতিক সম্পৃক্ততার সময়কাল। বৈরুতে তাদের সাক্ষাৎ পরিকল্পিত ছিল নাÑএটি এক ধরণের নিয়তির সাক্ষাৎ ছিল। বছর পর, ১৯৮২ সালে ইসরায়েলের বৈরুতে আক্রমণের সময়, হাওয়াল কানাফানির সবচেয়ে পরিচিত উপন্যাস Return to Haifa-এর চলচ্চিত্র রূপান্তর পরিচালনা করেন। এটি প্যালেস্টাইনীয় বিপ্লবী উপন্যাসের উপর নির্মিত প্রথম পূর্ণদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র হিসেবে ইতিহাসে স্থান পায়। আরও আগে, কানাফানির হত্যার পর, হাওয়াল একটি সংক্ষিপ্ত চলচ্চিত্র The Word and the Rifle পরিচালনা করেন, যা তার জীবন ও উত্তরাধিকারের প্রতি শ্রদ্ধা।
কানাফানি ছিলেন একজন প্রধান রাজনৈতিক চিন্তাবিদ এবং প্যালেস্টাইনীয় বিপ্লবের সক্রিয় শিক্ষাবিদ। ২০২৪ সালে প্রকাশিত Ghassan Kanafani: Selected Political Writings তার রাজনৈতিক বিশ্লেষণের গভীরতার এক ঝলক প্রদান করেÑযা শুধুমাত্র ইংরেজিতে অনূদিত অংশ সীমিত। আরবি ভাষায় তার কাজ অনেক বেশি বিস্তৃত। তিনি সমাজতন্ত্র, বিপ্লবী তত্ত্ব, প্যালেস্টাইনীয় সমস্যা, এবং অঞ্চল জুড়ে বিরোধী-উপনিবেশবাদের সংগ্রাম নিয়ে প্রলয়াত্মকভাবে লিখেছেন। তার লেখাগুলো কঠোর ছিল, যুক্তিগুলো দৃঢ়ভাবে নির্মিত, এবং তার বুদ্ধিজীবী প্রভাব প্যালেস্টাইনের সীমানার বাইরে বিস্তৃত। যেমন সাবরি জিরিস একবার মন্তব্য করেছিলেন, কানাফানি ‘ভারী চিন্তা করছেন।’
তার রাজনৈতিক জীবনের সবচেয়ে প্রভাবশালী মুহূর্তগুলোর একটি ঘটে ১৯৭০ সালে, যখন জর্ডানিয়ান শাসনÑঅন্যান্য আরব সরকারের সমন্বয়েÑপ্যালেস্টাইনীয় বিপ্লবী আন্দোলন, এর গ্রুপ এবং গেরিলা বাহিনী দমন করার প্রচে’া চালায়। কানাফানি ১৯৬৮ সালের মার্চে বৈরুতে একটি গুরুত্বপূর্ণ সম্মেলনে গুরুত্বপূর্ণ বক্তৃতা দেন, যখন পিএলও নেতৃত্বের একটি রূপান্তরের সময়কাল চলছিল, এবং সশস্ত্র গেরিলা গ্রুপগুলো প্রধান শক্তি হিসেবে উদ্ভূত হচ্ছিল, বিশেষত জর্ডানে জায়োনিস্ট আক্রমণের বিরুদ্ধে করমাহ যুদ্ধে (Battle of Karameh) পর। ৩ ফেব্রুয়ারি, ১৯৬৯, ইয়াসের আরাফাত প্যালেস্টাইন লিবারেশন অর্গানাইজেশনের নির্বাহী পরিষদের সভাপতি হিসেবে কায়রোতে অনুষ্ঠিত প্যালেস্টাইনীয় জাতীয় কাউন্সিলের এক বৈঠকে নিযুক্ত হন। তার কণ্ঠ, তাত্ত্বিক ফ্রেমিং, এবং বিপ্লবী চিন্তাভাবনা এই পরিবর্তনগুলোকে আকৃতি প্রদান করেছিল এবং মানুষের ইচ্ছাকে ১৯৬৭ সালের নাকসা কাটিয়ে উঠতে প্রেরণা জুগিয়েছিল।
তার কেন্দ্রীয় তত্ত্ব ছিল আরব বিশ্বের ব্যর্থতাগুলোকে ব্যাখ্যা করা এবং একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নের উত্তর খোঁজা: কেন প্যালেস্টাইনীয় আরবরা আবার ১৯৬৭ সালে হারল? তিনি ‘অন্ধদের ভাষা’ ধারণা উপস্থাপন করেন, যা তিনি সংজ্ঞায়িত করেছিলেন:
‘গত দশ বছরে, আমরা যা অন্ধ ভাষা বলতে পারি তা এই অঞ্চলে উদ্ভূত হয়েছে। আর আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আজ এই অন্ধ ভাষা ছাড়া আর কিছু ব্যবহার করা হয় না। শব্দগুলো অর্থহীন হয়ে গেছে যদি তা অস্পষ্টভাবে ফ্রেম না করা হয়, কোনো সুরক্ষা বা নির্ভুলতা প্রদান না করে। এখন প্রতিটি লেখকের নিজের ব্যক্তিগত অভিধান রয়েছে, শব্দ ব্যবহার করে তাদের নিজস্ব বোঝাপড়ার ভিত্তিতেÑযা সাধারণভাবে সম্মত নয়। ফলস্বরূপ, শব্দগুলো অর্থহীন হয়ে গেছে।’
কানাফানি দেখান, কীভাবে আরব আলোচনারÑ গণতন্ত্র, বিপ্লব এবং পরিবর্তন নিয়েÑ অস্পষ্ট ভাষায় পূর্ণ হয়ে গেছে, যা মানুষের শক্তিকে অচল করে দেয়। এটি যুবসমাজকে নীরব করে এবং মুক্তির নতুন পথ প্রস্তাব করতে বাধা দেয়। তিনি জোর দেন: ‘সমস্যা ছিল না যে আমরা জানতাম না, সমস্যা ছিল যে যারা জানত তারা কথা বলার বা কাজ করার অনুমতি পায়নি।’
এর থেকে, তিনি আধুনিক বিশ্বের একটি সংগঠন হিসেবে দলের ধারণায় ফিরে যাওয়ার প্রস্তাব দেন। এটি অ্যান্টোনিও গ্রামসির ধারণাকে প্রতিফলিত করে, যা ম্যাকিয়াভেলির ‘নতুন প্রিন্স’ তত্ত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত: দল হলো এমন একটি কাঠামো যা যুবসমাজের বিপ্লবী মনোবল সংগঠিত, আন্দোলিত এবং নিয়োগ দিতে সক্ষম।
আবু আলি মুস্তাফা, পপুলার ফ্রন্ট ফর দ্য লিবারেশন অব প্যালেস্টাইনের (PFLP) সামরিক নেতা, বলেছেন যে তিনি প্রথমে ঘাসানকে চেনেন আল-মুহরির পত্রিকার ‘মুলহক ফালস্তিন’ সংযোজনের মাধ্যমে, যা তাদের কাছে পশ্চিম তীরের জেনিনে চোরাচালানের মাধ্যমে পৌঁছেছিল। তিনি ১৯৬৭ সালের পরাজয়ের পর প্যালেস্টাইনীয় সশস্ত্র সংগ্রামের সূচনা হওয়ার পর প্রথমবার তার সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। তিনি বলেন:
‘সেই সময়ে, ১৯৬৭ এসেছে, এবং আমি ঘাসানের সঙ্গে মুখোমুখি প্রথমবার সাক্ষাৎ করি, যখন তিনি জর্ডান ভ্যালির সামরিক ঘাঁটিতে প্রথমবার সফর করেন। তিনি অনেক কিছু জানতে চেয়েছিলেন অভ্যন্তরীণ [প্যালেস্টাইনীয় অঞ্চল] এবং সশস্ত্র সংগ্রামের প্রাথমিক অবস্থার সম্পর্কে... তিনি জনগণ ও ভূগোল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন এবং নোট নিলেন। তিনি জানতে চেয়েছিলেন, সেই প্রাথমিক সময়ে কি সঠিক ও কি ভুল ছিল। তিনি আমাদের শুরু করা সম্পদ, সংগঠন, জনমত, দৃশ্যাবলিÑ সবকিছুর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন।’
আজ, জর্ডান ভ্যালিতে একটি জাতিগত শুদ্ধিকরণ অভিযান চলছে। তখন ঘাসান তাকে ১৯৩৬ সালের বিদ্রোহের অধ্যয়নের কথা বলেছিলেন, এবং এটিকে প্যালেস্টাইন লিবারেশন অর্গানাইজেশন-নেতৃত্বাধীন বিপ্লবের সঙ্গে তুলনা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন, এবার মানুষগুলো ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে, ভূমি অধিকারহীন, এবং উপরন্তু, আরব রাষ্ট্রগুলো বিপ্লবের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করছেÑএকটি মৌলিক পার্থক্য।
কানাফানি সর্বদা মুক্তির প্রশ্নে গভীরভাবে বিনিয়োগ করেছিলেন। তিনি বুঝতেন যে, এই কাজ কতটা কঠিন, বিশেষত আমরা যে পরিস্থিতির মুখোমুখি হচ্ছি তার মধ্যে। কিন্তু তার জীবনÑতার ধারণা, তার সম্পর্ক, তার ভূমিকাÑপ্রদর্শন করে, কীভাবে অধ্যবসায়ের সাথে থাকা যায়, প্রতিটি কাজ ও অবস্থানের মাধ্যমে প্রতিরোধ করা যায়। আমার লেখায় আমি দেখাতে চেয়েছি, জীবনের কম পরিচিত, প্রায়ই উপেক্ষিত অংশগুলো কতটা কিছু বলে, যে প্যালেস্টাইনীয় এবং বিপ্লবী হিসেবে জীবন যাপনের মানে কী।
