মনসুর আহমদ
খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতকে গ্রিসের নগর-রাষ্ট্রে, বিশেষ করে এথেন্সে, “গণতন্ত্র” শব্দটি এসেছিল, যার অর্থ “জনগণের শাসন”, অভিজাততন্ত্রের বিপরীতে, যার মানে “অভিজাতদের শাসন”। প্রাচীন ও আধুনিক ইতিহাসে গণতান্ত্রিক নাগরিকত্ব প্রথমে শুধু অভিজাতদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, পরে ১৯শ ও ২০শ শতকের ভোটাধিকার আন্দোলনের মাধ্যমে সব প্রাপ্তবয়স্ক নাগরিকের জন্য প্রসারিত হয়।
গণতন্ত্র হলো এমন এক শাসনব্যবস্থা যেখানে ক্ষমতা থাকে জনগণের হাতে। গণতন্ত্র হলো দ্বন্দ¦ প্রক্রিয়াকরণের একটি ব্যবস্থা যেখানে ফলাফল অংশগ্রহণকারীদের কাজের উপর নির্ভর করে, কিন্তু কোন একক শক্তি কী ঘটবে এবং তার ফলাফল নিয়ন্ত্রণ করে না। ফলাফলের অনিশ্চয়তা গণতন্ত্রের অন্তর্নিহিত বিষয়। গণতন্ত্র সকল শক্তিকে তাদের স্বার্থ অর্জনের জন্য বারবার সংগ্রাম করতে বাধ্য করে এবং ক্ষমতাকে মানুষের গোষ্ঠী থেকে নিয়মের সেটে স্থানান্তরিত করে। আব্রাহাম লিংকন তার গেটিসবার্গ ভাষণে গণতন্ত্রকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য বলেছিলেন, “জনগণের সরকার, জনগণের দ্বারা, জনগণের জন্য”।
সহজভাবে বললে, গণতন্ত্রে নির্বাচনের মাধ্যমে জনগণের ভোটে নেতা নির্বাচিত হন। আরেকটু বিস্তারিতভাবে বললে, গণতন্ত্র শুধু নির্বাচনই নয়, এতে নাগরিকদের স্বাধীনতা ও মানবাধিকারের নিশ্চয়তাও থাকে।
গণতন্ত্র হতে পারে প্রত্যক্ষ গণতন্ত্র আর প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্র। প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রে জনগণ নিজেরা সরাসরি আইন তৈরি করে। আর প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্রে জনগণ ভোট দিয়ে প্রতিনিধি বেছে নেয়, যারা তাদের হয়ে শাসন পরিচালনা করে। কে এই “জনগণ” আর কীভাবে তাদের মধ্যে ক্ষমতা ভাগ করা হয়, তা সময়ের সঙ্গে আর দেশভেদে ভিন্নভাবে বদলেছে। গণতন্ত্রে সাধারণত থাকে সমাবেশের স্বাধীনতা, সংগঠন করার অধিকার, ব্যক্তিগত সম্পত্তি, ধর্ম ও বাকস্বাধীনতা, নাগরিকত্ব, শাসিতদের সম্মতি, ভোটের অধিকার, জীবন ও স্বাধীনতার নিশ্চয়তা এবং সংখ্যালঘুদের অধিকার।
গণতন্ত্রের ধারণা সময়ের সঙ্গে অনেক বদলেছে। ইতিহাসে দেখা যায়, কিছু সম্প্রদায় জনসভার মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নিত। আজকাল গণতন্ত্রের প্রধান রূপ হলো প্রতিনিধিত্বমূলক, যেখানে নাগরিকরা ভোট দিয়ে প্রতিনিধি নির্বাচন করে, যেমন সংসদীয় বা রাষ্ট্রপতি শাসিত ব্যবস্থায়। উদার গণতন্ত্রে সংখ্যাগরিষ্ঠের ক্ষমতা থাকে, তবে সংবিধান আর সুপ্রিম কোর্ট সংখ্যালঘুদের অধিকার রক্ষা করে, যেমন বাকস্বাধীনতা বা সংগঠনের অধিকার।
গণতন্ত্র এমন শাসনব্যবস্থার বিপরীত, যেখানে ক্ষমতা জনগণের হাতে থাকে না, যেমন স্বৈরাচারী ব্যবস্থা। ইতিহাসে গণতন্ত্র ছিল বিরল এবং ঝুঁকিপূর্ণ, কিন্তু ১৯শ শতক থেকে গণতন্ত্রের বিভিন্ন তরঙ্গে এটি বেশি প্রচলিত হয়েছে। আজকাল গণতন্ত্র বেশ জনপ্রিয়, কারণ বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলের মানুষ এটিকে অন্য ব্যবস্থার চেয়ে বেশি পছন্দ করে। এমনকি স্বৈরাচারী দেশগুলোও নিজেদের গণতান্ত্রিক বলে দাবি করে। তবে, ভি-ডেম এবং ইকোনমিস্টের গণতন্ত্র সূচক অনুযায়ী, ২০২২ সাল পর্যন্ত বিশ্বের অর্ধেকেরও কম মানুষ গণতন্ত্রে বাস করে।
গণতন্ত্র মানে এমন এক শাসনব্যবস্থা যেখানে জনগণই ক্ষমতার মালিক। সাধারণভাবে বললে, গণতন্ত্রে জনগণ ভোট দিয়ে তাদের নেতা বেছে নেয়। কিন্তু এর সঠিক সংজ্ঞা নিয়ে সবাই একমত নয়। দার্শনিক কার্ল পপার বলেছেন, গণতন্ত্র মানে জনগণের শাসন, আর জনগণের শাসন করার অধিকার আছে। ইংরেজিতে গণতন্ত্রকে বর্ণনা করতে ২,২৩৪টির মতো বিশেষণ ব্যবহার হয়েছে! গণতন্ত্রে সব যোগ্য নাগরিক আইনের কাছে সমান, আর তাদের আইন তৈরির প্রক্রিয়ায় সমান সুযোগ থাকে। যেমন- প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্রে প্রত্যেকের ভোটের মূল্য একই। নাগরিকদের অধিকার, যেমন বাকস্বাধীনতা, সাধারণত সংবিধানে লেখা থাকে। আবার, কখনো গণতন্ত্র মানে প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রও হতে পারে, যেখানে মানুষ সরাসরি বিষয়ের ওপর ভোট দেয়। জাতিসংঘ বলে, গণতন্ত্র এমন এক পরিবেশ দেয় যেখানে মানবাধিকার ও স্বাধীনতার প্রতি সম্মান থাকে, আর মানুষ তাদের ইচ্ছা অবাধে প্রকাশ করতে পারে।
প্রতিটি নির্বাচনী চক্রেই, অনেক সৎ উদ্দেশ্যপ্রণোদিত, খোদাভীতিশীল মুসলিম ভোটদানের বিষয়টি নিয়ে লড়াই করে। একদিকে, কেউ কেউ যুক্তি দেন যে ভোটদান একটি বাধ্যবাধকতা, আবার অন্যরা যুক্তি দেন যে এটি একটি অবিশ্বাসের কাজ। এই প্রশ্নটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ বিশ্ব আরও মেরুকরণ এবং রাজনৈতিকভাবে অস্থির হয়ে উঠছে। এই ধরনের পরিবেশে আমাদের সম্প্রদায়ের কল্যাণের উপর এর প্রভাব তাৎপর্যপূর্ণ হতে পারে।
এই আলোচনার মূলে কী রয়েছে তা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। এই আলোচনার কেন্দ্রবিন্দু হল এই বিশ্বাস যা প্রতিটি মুসলমানের থাকা উচিত; আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও আইন প্রতিষ্ঠার অধিকার নেই। আল্লাহ কুরআনে বলেছেন: “আইন প্রণয়ন আল্লাহ ছাড়া আর কারও নয়” (সূরা ইউসুফ : ৪০)
নির্বাচনে অংশ গ্রহণ করা উচিৎ অথবা অনুচিৎ এই সিদ্ধান্তটি মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য কোনটি বেশি কল্যাণকর এবং কোনটি ক্ষতিকর তার উপর নির্ভর করে।
ইসলামী আইনশাস্ত্রের মূল লক্ষ্য হলো কল্যাণ সাধন করা এবং ক্ষতি প্রতিরোধ করা। এই নীতিটি বিশিষ্ট পণ্ডিতদের দ্বারা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে।
আল-ইজ্জ ইবনে আবদ আল-সালাম বলেন, “সমগ্র শরিয়াহ স্বার্থ সম্পর্কে: হয় ক্ষতি প্রতিরোধ করা অথবা কল্যাণ সাধন করা” (কোয়ায়েদ আল-আহকাম, ১/৯)
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া এই অনুভূতির প্রতিধ্বনি করে বলেন, “ইসলামী আইনশাস্ত্রের লক্ষ্য কল্যাণ অর্জন এবং পরিপূর্ণতা অর্জন করা এবং ক্ষতি দূর করা এবং হ্রাস করা” (মিনহাজ আস-সুন্নাহ, ১/১৪৭)।
ইবনে উসাইমিন সহ বিশিষ্ট সমসাময়িক পণ্ডিতরা মতামত দিয়েছেন যে নির্বাচনে অংশগ্রহণ করা জায়েজ হতে পারে যদি তা মুসলমানদের স্বার্থে কাজ করে এবং ক্ষতি কমাতে সাহায্য করে। এই রায়টি সুবিধা এবং অসুবিধাগুলি বিবেচনা করার নীতির উপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে রাজনৈতিক প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণের সম্ভাব্য সুবিধাগুলি নেতিবাচক দিকগুলির চেয়ে বেশি।
আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ আইন করতে পারে না এই বিশ্বাস অ-ইসলামী ব্যবস্থার মধ্যে কাজ করার সাথে সহজাতভাবে সাংঘর্ষিক নয়, যদি উদ্দেশ্য ন্যায়বিচার এবং ধার্মিকতা প্রচার করা হয়। যদি কোন মুসলিম এই লক্ষ্য অর্জনের উদ্দেশ্যে এই ধরনের ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করে, তবে তা প্রশংসনীয় বলে বিবেচিত হতে পারে। বিপরীতভাবে, কোন ধর্মীয় উদ্দেশ্য ছাড়াই ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ অগ্রহণযোগ্য বলে বিবেচিত হয়। এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে নির্বাচনে দুটি মন্দের মধ্যে ছোটটি বেছে নেয়া নির্বাচিত প্রার্থীর সমস্ত নীতিকে সমর্থন করার সমতুল্য নয়। বরং, এটি বৃহত্তর ক্ষতি হ্রাস এবং বিদ্যমান ব্যবস্থার সীমাবদ্ধতার মধ্যে মুসলিম সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য কাজ করার বিষয়ে।
আমরা যদি ভোট দিতে চাই, তাহলে বেশ কয়েকটি মানদণ্ড বিবেচনা করা অপরিহার্য। সততা এবং বিশ্বস্ততার প্রমাণিত রেকর্ড সহ প্রার্থীদের সন্ধান করা। এমন ব্যক্তিদের বেছে নেয়া যারা ইসলামী নীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ মূল্যবোধ বজায় রাখেন এবং যারা সমাজে এবং যাদের প্রয়োজন তাদের, মুসলমানদের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করার প্রতিশ্রুতি প্রদর্শন করেন। এমন প্রার্থীদের সমর্থন করাও গুরুত্বপূর্ণ যারা সাহসী এবং চ্যালেঞ্জিং পরিস্থিতিতেও ন্যায়বিচার এবং সঠিক জিনিসের পক্ষে দাঁড়াতে ইচ্ছুক।
ভিন্ন ধর্মীয়, সামাজিক বা রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির কারণে কারও পক্ষে ভোটদানের সিদ্ধান্ত নেয়া অথবা ভোটদান থেকে বিরত থাকাতার স্বাধীনতা, তবে মেরুকরণ এবং বিভেদ এড়ানো গুরুত্বপূর্ণ। মুসলিম হিসেবে, চলমান সংঘাতের বিষয়ে অনেক সম্প্রদায়ের মধ্যে সাম্প্রতিক ঐক্য আমাদের সম্মিলিত সংকল্প এবং নেতৃত্বের কারণে আরও অনেক সম্প্রদায়কে উৎসাহিত করেছে। তাই নির্বাচনের সময় এই ঐক্য অব্যাহত রাখা প্রয়োজন।
সংক্ষেপে, ভোটদানের বিষয়ে ইসলামিক বিধান সূক্ষ্ম এবং প্রেক্ষাপট-নির্ভর। এটি মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য নিয়তের গুরুত্ব এবং সামগ্রিক কল্যাণের উপর জোর দেয়। যদিও আইন প্রণয়নের অধিকার কেবল আল্লাহরই, এই নীতিটি সর্বাগ্রে গুরুত্ব পেয়েছে, ন্যায়বিচার বজায় রাখার এবং ক্ষতি প্রতিরোধ করার জন্য একটি অ-ইসলামী রাজনৈতিক ব্যবস্থায় জড়িত হওয়া অনুমোদিত এবং এমনকি প্রশংসনীয় হতে পারে। এক্ষেত্রে সর্বদা নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট বিবেচনা করে এবং জ্ঞানী পণ্ডিতদের কাছ থেকে নির্দেশনা গ্রহণ করে ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত নেয়া উচিত।
ইসলাম ধর্ম এবং গণতন্ত্রের (সরকারের ধরণ যেখানে রাজনৈতিক ক্ষমতা জনগণ বা রাষ্ট্রের জনসংখ্যা এবং গণতন্ত্রের উপর ন্যস্ত) সম্পর্ক সম্পর্কে ইসলামী রাজনৈতিক তাত্ত্বিক এবং অন্যান্য চিন্তাবিদ, সাধারণ মুসলিম জনসাধারণ এবং পশ্চিমা লেখকদের মধ্যে বেশ কয়েকটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে।
অনেক মুসলিম পণ্ডিত যুক্তি দিয়েছেন যে শূরা (পরামর্শ), মাসলাহা (জনস্বার্থ) এবং আদল (ন্যায়বিচার) এর মতো ঐতিহ্যবাহী ইসলামী ধারণাগুলি প্রতিনিধিত্বমূলক সরকারী প্রতিষ্ঠানগুলিকে ন্যায্যতা দেয় যা পশ্চিমা গণতন্ত্রের অনুরূপ, কিন্তু পশ্চিমা উদার মূল্যবোধের পরিবর্তে ইসলামিক চিন্তা ও মূল্যবোধ প্রতিফলিত করে। এখনও অন্যদের বহুত্ববাদ এবং চিন্তার স্বাধীনতার উপর ভিত্তি করে ইসলামী রাজনীতির উন্নত উদার গণতান্ত্রিক মডেল রয়েছে।
সাধারণ মুসলিম জনসাধারণের মধ্যে গণতন্ত্র সম্পর্কে বিভিন্ন মনোভাবও উপস্থাপিত হয়েছে, জরিপগুলি ইঙ্গিত দেয় যে মুসলিম বিশ্বের সংখ্যাগরিষ্ঠরা এমন একটি ধর্মীয় গণতন্ত্র চায় যেখানে গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান এবং মূল্যবোধ ইসলামের মূল্যবোধ এবং নীতির সাথে সহাবস্থান করতে পারে, উভয়ের মধ্যে কোনও বিরোধ নেই।
